朱子对张载这一表述很欣赏，并对体物体仁有深入分析，肯定了张载的说法与《中庸》体物而不可遗的表述方式是一致的。
罗泽南对天地之塞，吾其体。(31)黎靖德编：《朱子语类》卷1，王星贤点校，北京：中华书局，1986年，第4页。
(46)下截说吾的父母，上截说天地，天地亦吾的父母，这就是一个理一分殊。(《老子》第42章)由道一而二、三、万物的分殊思维形式。孔墨之后，儒分为八，墨离为三，取舍相反不同，而皆自谓真孔墨。(61)本体道非无，即有，非有，即无。段玉裁《说文解字注》认为无是逃亡而今丧失不见而未有。
等而下之，以至为大君、为宗子、为大臣家相，若理为一，其分未尝不殊。就此而言，承道家而又发展。男女夫妇相合，子孙代代繁衍。
不恪守家训的人，就不是我的子孙后代。所谓明则有礼乐，幽则有鬼神（《礼记·乐记》），一明一暗，相得益彰，共同维持着世道人心。爱情结果，成为夫妻，从此爱情转为亲情。他曾著家训：后世子孙仕宦，有犯赃滥者，不得放归本家。
天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。今日青年喜谈爱情，高唱爱情至上、爱情永恒。
世上之情，大要有三，曰亲情，曰友情，曰爱情。在古代中国，天地是最高德行的象征。孰知此三情中，亲情与友情都是至上的、永恒的，唯爱情却是一时的、变动的。血浓于水是中华民族独特生命观影响下人们熟知的平常道理。
天无私覆也，地无私载也，天地生万物都是自然的，不以占有万物为目的。（《论语·学而》）孝悌之道是仁爱精神的根本，正因为爱父母兄弟，往外推己及人就格外有力。但中国传统文化是不是仅有封建专制主义一个方面？我觉得也不是只有一个面。印度的海外侨民不比中国少，但是他们的故土意识并不强。
一条家训，有力地约束住了整个家族，这是一种莫大的智慧与力量，直到今天依然值得借鉴。（《论衡·自然篇》）这句话讲的就是阴阳和合这一自然现象。
四、由私到公转化的桥梁 什么是家？用最通俗的话来讲，家就是个安乐窝。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼（《孝经·圣治章》）。
生命阶段结束后，会有另一段生命。反之，如果连自己最亲近的父母兄弟都不爱，要去爱他人、爱天地万物，这就是一个悖论，这正如《孝经》所言不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。采访中，记者提了一个问题——中国历史上是家国同构的，这是不是封建专制主义的特征。君子务本，本立而道生。君师者，治之本也（《荀子·礼论》）。《周易·家人·彖传》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。
以所谓爱情为借口的夫妻离异，是在推卸亲情的责任。儒家和道家的生命观是一种整体的生命观，这种生命观认为生命是自然形成的，而不是任何神创造的。
从小学到大学，中国传统的教育都是要培养人的道德品质。古时以婚礼为众礼之本，诚因为有夫妇，然后有父母、子女，然后有上下、长幼，人道伦理之序发端于斯，由此而立也。
传统的中国学问始终都强调自身的完美，自身德行的不断提升。大意是，后代子孙做官，如犯了贪污财物罪而被撤职，不允许回老家，要逐出家族。
教育子女不单纯是为人父母应有的责任，更是一个家庭应当对社会承担的责任，而且是十分重要的社会责任。善缘来合是为再续前缘，证盟三生。古代罗马人、希腊人也同中国一样注意孝道，但随着文明程度的增加，家族关系便逐渐淡漠。恶缘来合是要化解前缘，转恶为善。
俗话说：千年修得共枕眠。培养仁爱精神，必须立足于家庭。
所以，中国人做什么事情都会考虑到整体的生命观念，既要对得起祖先，也要对得起子孙后代，并教育人不要做断子绝孙的事。从小家到大家，从小家庭到大家族，从大家族到家乡，再从家乡到国家，再到天下一家，都是一个整体。
《周易》上所说的伤于外者必反其家，故受之以《家人》（《周易·序卦》）也是这个意思。进入 楼宇烈 的专栏 进入专题： 中华民族共同体 生命观 。
第三种有代表性的生命观是中国儒家和道家的生命观。《论语》云：古之学者为己，今之学者为人。很多人认为，家国同构是我们文化中的腐朽作风，近百年来我们批判宗法血缘制度的核心也是家国同构。《礼记·祭义》中引曾子的话说：身也者，父母之遗体也。
在中国传统文化中，不论家庭、学校还是社会，知识教育和道德教育都是合二为一的，而在知识教育和道德教育二者之间，道德教育又放在第一位，《中庸》所说的尊德性而道问学，正是此意。如果父母官能做到对百姓永远是无私的奉献、不计回报，我想也未尝不是好事。
15岁以后的大学教育，教之以穷理、正心、修己、治人之道，这个阶段的教育，注重学习修身做人、治国为官之道，这是书院教育的核心。这是文化软实力影响硬实力的一个典型例证。
安即平安、安心，一回到家里就能感觉到有依靠、有安全感，不顺心的事情到了家里就都化解掉了。第二种是以婆罗门教为代表的生命观——印度文化生命观，它是一种轮回的生命观。
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